Minding the Body, the Primordial Communication Medium (parte 2)

Segunda parte.

 

Lo que sabemos sobre el mundo está encarnado, está construido a partir de patrones de energía detectados por el cuerpo. El cuerpo es la superficie sobre la que inciden todos los campos de energía, de los que toman forma la comunicación y la telecomunicación.
1.2 El cuerpo como un dispositivo de visualización para una mente
El cuerpo está integrado con la mente como un sistema representacional, o como dice el neurocientífico Antonio Damasio, “un arreglo fisiológico muy curioso … ha convertido al cerebro en la audiencia cautiva del cuerpo” [(Damasio, 1994, p. Xv) ] De alguna manera, el cuerpo es un dispositivo de visualización primordial, una especie de simulador mental interno. El cuerpo es un medio de representación para la mente. Algunos afirmarían que el pensamiento está encarnado o modelado por el cuerpo. Johnson y Lakoff [(Johnson, 1987; Lakoff y Johnson, 1980; Lakoff, 1987)] argumentan contra una visión del razonamiento como la manipulación de representaciones preposicionales (la “posición de los objetivos”), una tabulación y manipulación de símbolos abstractos. Pueden sugerir una especie de “esquema de imagen” basado en los sentidos que son fundamentales para crear instancias de transformaciones mentales asociadas con la metáfora y la analogía. En cierto modo, los entornos virtuales son metáforas objetivadas y analogías entregadas como patrones sensoriales que ejemplifican “esquemas de imágenes”.
En su libro, El error de Decartes, el neurocientífico Damasio explica cómo se usa el cuerpo como medio para encarnar el pensamiento:

“… el cuerpo tal como se representa en el cerebro, puede constituir el marco de referencia indispensable para los procesos neuronales que experimentamos como la mente; que nuestro propio organismo en lugar de una realidad experiencial absoluta se utiliza como el terreno de referencia para las construcciones que hacemos del mundo que nos rodea y para la construcción del sentido de subjetividad siempre presente que es parte integrante de nuestras experiencias; que nuestros pensamientos más refinados y mejores acciones, nuestras mayores alegrías y penas más profundas, utilizan el cuerpo como criterio “[(Damasio, 1994, p. xvi)].
El título de Damasio, el Error de Descartes, advierte contra la tendencia engañosa de pensar en el cuerpo y la mente, la razón y la emoción, como sistemas separados.

1.3 El cuerpo como un dispositivo de comunicación

El cuerpo también es un dispositivo de comunicación expresivo [(Benthall & Polhemus, 1975)], un vehículo semiótico social para representar estados mentales (por ejemplo, emociones, observaciones, planes, etc.) a otros. El cuerpo emite información a los sentidos de otros cuerpos, ya sea intencional o no [(Ekman, 1974)]. Los observadores del cuerpo físico o mediado leen estados emocionales, intenciones y rasgos de personalidad mediante una simulación empática de ellos [(Zillman, 1991)]. El cuerpo transmite información a otros cuerpos a través de un tipo de contagio afectivo.
Al pensar en el cuerpo como un canal de información, un dispositivo de visualización o un dispositivo de comunicación, emergemos con la metáfora del cuerpo como un tipo de simulador para la mente. Pero como en un simulador, el software y el hardware no se pueden separar limpiamente; ambos contribuyen a la fidelidad de la simulación.
Realización: la teleología del diseño de interfaz
Si el cuerpo es el hardware de comunicación fundamental, un simulador para una mente, ¿cuál es su relación con los medios de acero, plástico o silicio? En lugar de pulsar sangre, pulsos de electrones y luz animan estos medios. Hace mucho tiempo, McLuhan señaló que las interfaces de comunicación modernas se adhieren al cuerpo. En palabras de McLuhan, “los medios son extensiones de los sentidos”.
La relación de un ser humano con una interfaz puede ser de un cuerpo a un entorno, o de un cerebro a otro a través de un tipo de conversación. La visión de McLuhan de los entornos de medios es una visión ligeramente diferente a la que propuso [Licklider (1960)] en su famoso artículo sobre “simbiosis hombre-computadora”. Para él, “simbiosis hombre-computadora” es una subclase de “hombre-máquina” sistemas. “La computadora no debía ser tratada como otras máquinas porque era” inteligente “. Esta pareja inteligente podría entablar un tipo de conversación. El cerebro humano incorpóreo estaría acoplado a un cerebro de máquina en lugar de a entornos cognitivos:

La esperanza es que, en no muchos años, los cerebros humanos y las máquinas informáticas se acoplarán muy estrechamente, y que la asociación resultante pensará que ningún cerebro humano ha pensado y procesado datos de una manera que las máquinas de tratamiento de la información no aborden lo sabemos hoy [(Licklider, 1960, p.4)].
En una visión de la computadora como cerebro gigante, ampliamente compartida en los años 40 y 50, vemos otra versión del error de Descartes. Este acoplamiento fue de un cerebro a otro. La comunicación entre humanos y máquinas era una conversación. La conversación fue con un cerebro electrónico grande y sin salida, visto como un igual, esclavo o competidor. En lugar de una mente que se comunica a través de un cuerpo con otro cuerpo, tenemos solo dos conversaciones incorpóreas, un acoplamiento estéril de generadores de símbolos abstractos. Es la visión manipuladora del símbolo de la inteligencia artificial temprana, en lugar de la encarnación situada del aumento de la inteligencia [(Biocca, 1995)].

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